Construyendo fundamentos en la lucha por un socialismo comunitario

                                                                                                           

Jorge Viaña

 

 

“Esa no fue pues una revolución contra tal o cual forma de poder estatal, legitimista, constitucional, republicano o imperial. Fue una revolución contra en Estado mismo, este aborto sobrenatural de la sociedad, la reasunción por el pueblo y para el pueblo de su propia vida.”

Karl Marx.

 

“No hay socialismos de estado, esa fue una farsa de las izquierdas; ni la izquierda puede ser la abanderada de un neocapitalismo de estado.”

        Álvaro García Linera

 

Introducción

 

La cita de Marx que encabeza este trabajo muestra con claridad como para una posición profundamente emancipativa, la comuna de Paris de 1871 se había convertido en la forma política al fin descubierta de la emancipación y su característica fundamental fue la forma comunal de la política y la construcción del semi-estado comuna. Esta proposición del marxismo emancipativo fue sistemáticamente abandonada y tergiversada hasta hoy con raras excepciones. El marxismo se envileció de tal forma que incluso se volvió estatalista, racista y colonialista adorador del capital. Dos de los más grandes males que intentaba superar. Si las revoluciones emancipativas son revoluciones “contra el estado mismo”, por supuesto que también contra las elites privilegiadas que los manejan, construyen y reconstruyen como mecanismos y herramientas de dominio. Y si el estado es como dice Marx un aborto sobrenatural de la sociedad, cómo hacemos hoy para luchar por una posición y practicas auténticamente auto-emancipativas, ya que vivimos una etapa de ciclos estatales en las luchas de algunos países de Latinoamérica. El presente texto plantea una posición sobre esta importante temática sistemática y convenientemente soslayada.

 

No es tan fácil como creen los pragmáticos estatalistas “utilizar” el estado como herramienta de emancipación. No ha sido diseñado para eso, todo lo contrario, fue diseñado y perfeccionado como herramienta de opresión y solo si se “demuele” (Marx) el estado –junto con las relaciones sociales y de propiedad que defiende sistemáticamente- se puede pensar excepcional y provisionalmente en la construcción de un tipo de estructura de un semi-estado comuna que se vaya auto disolviendo bajo formas de autogobierno social. La pregunta es ¿Cómo avanzar en esta perspectiva, sin perder el principio de realidad? Sencillamente hoy, o se olvida el horizonte estratégico emancipativo y se practica un pragmatismo conservador, o se pierde el principio de realidad y se empieza a hacer crítica abstracta y casi siempre mal intencionada. El riesgo más grande del periodo que vivimos es que puede empezar a ocurrir que creyendo que hemos “tomado el estado”, o “el poder”, sea este el que nos a tomado a nosotros,  nos ha tragado, nos a remolcado hacia sus lógicas y dinámicas de la opresión con la correspondiente invalidación de la importancia y peso de las colectividades auto organizadas de trabajadores, que dejan de ser los sujetos de la emancipación.

 

El presente trabajo es una base para reflexionar las tareas que se necesita plantear en la presente etapa del proceso de cambio que vivimos, donde el socialismo comunitario es un planteamiento y proyecto en plena construcción, con todas sus tensiones, ambigüedades y contradicciones que contiene cualquier construcción de un horizonte estratégico emancipativo en marcha.

 

            En este sentido el presente texto esta dividido en 4 partes, la primera, elementos de un balance para bosquejar los elementos centrales que permitan plantear un ajuste de cuentas con las necesidades estatales, la “planificación”, el “desarrollo” y la “industrialización” que fueron la cuartada perfecta para liquidar la primera gran revolución socialista desde principios de los años 20, tomando fuerza desde 1924 y en, más o menos, 10 años terminó por descomponerse del todo gracias a los famosos “planes quinquenales” de la URSS. Nadie tiene derecho de venir a ofrecernos socialismos de ningún tipo si no hacemos una profunda y severa autocrítica de las terribles experiencias del “socialismo real”.

 

            La segunda parte plantea elementos teóricos que permitan retomar un marxismo emancipativo en el análisis de la esencia misma del estado y de la “fuerza metafísica del estado” que es profundamente subestimada, lamentablemente, y poco comprendida hoy, a pesar de la enorme importancia que tiene.

 

            La tercera parte completa la visión de Marx sobre el tema del estado y los procesos emancipativos, y seguidamente se plantea su complemento simétrico; retomamos las propuestas de Mészáros que siguiendo a Marx propone que “lo político” como tal es muy limitado, unilateral, unidimensional razón fundamental por la cual lo social adquiere enorme importancia mas allá de lo limitadamente político, en esto consiste la diferencia entre procesos de revolución social y revoluciones sólo políticas. Entre lo político y los social existe una contradicción irreconciliable y la categoría englobante y fundamental entre lo político y los social es indudablemente lo social, sobre todo en procesos emancipativos.

 

            Finalmente en la cuarta parte se plantean las bases y fundamentos de un socialismo específicamente comunitario. Se tratan tres grandes temáticas, la primera como es que Marx en los Grundrisse, borradores de El Capital, esboza la importancia de las formas mas “dichosas” del trabajo vivo, esboza las características de las formas comunales y esboza un planteamiento totalmente ignorado –especialmente por supuestos “marxistas”- donde la comunidad aparece “excelsa” frente al mundo moderno, la tierra es “la prolongación inorgánica de la propia subjetividad”, la tierra en las formas comunitarias es la prolongación de los órganos y de los sentido del comunario. En síntesis es la idea de “Pachamama” en el mundo andino, esto es lo que le permitirá luego –y esto es lo que se abordará en la segunda parte del ultimo acápite- identificar a las formas comunitarias rurales como posible elemento fundamental de construcción de comunismo sin que los países donde existen formas comunitarias tengan que pasar por en capitalismo. Finalmente –con todo lo debatido y planteado-esbozaremos la hipótesis de que la construcción de lo que García Linera llama Estado Integral no es el transito al socialismo, sino que solamente es el posible tránsito a formas que logren ir mas allá de la forma estado y profundice formas de autogobierno social y autodeterminación social que si se podrían convertir –estas formas recién- en el transito al socialismo comunitario. Mientras no se profundice el desmontaje del estado y de las relaciones sociales y de propiedad existente no podemos hablar estrictamente de que a corto plazo estemos viviendo un tránsito al socialismo.  

 

1.      Elementos de un balance de cómo las necesidades estatales y de la “planificación” y el “desarrollo” liquidaron la primera revolución socialista[1].

 

Hablar de socialismo y evaluar la posibilidad de construir un socialismo comunitario requiere inevitablemente un análisis lo mas critico posible de las experiencias revolucionarias, en especial del proceso del surgimiento del capitalismo de estado en la ex URSS. En este acápite solo esbozaremos ciertas líneas de trabajo –a manera de hipótesis- que nos permita proponer un marco interpretativo de las causas fundamentales del surgimiento de un capitalismo de estado en la primera revolución socialista de la historia que se acomodo tempranamente como potencia capitalista desde mediados de los años 30`s. Es fundamental comprender los elementos centrales de la dinámica por la cual después de 1924 empieza a surgir en la ex URSS un capitalismo de estado que liquida el proceso revolucionario vivido entre 1917 y 1923.

 

Después de la muerte de Lenin a principios de 1924 y sus insistentes reflexiones respecto a los peligros burocráticos del proceso revolucionario se profundiza el proceso que acabaría con la restauración contrarevolucionaria a mediados de la década de 1930. Hagamos un sintético recorrido por algunos hitos centrales del proceso de triunfo contrarevolucionario.

 

En 1923 tras 6 años de revolución el propio Lenin reconocía que no existía ningún estado ni socialista ni soviético:

 

Lo más perjudicial en este caso… (es) pensar que disponemos de un número más o menos considerable de elementos para organizar un aparato realmente nuevo, que en verdad merezca el nombre de socialista, de soviético, etc.

No, no existe tal aparato, e incluso el número de elementos que lo forman mueve a risa por lo reducido y debemos tener presente que para crearlo no hay que escatimar tiempo, que requiere muchísimos años. (Lenin. 1923, 1980: 62. Cursivas nuestras)

 

Las cosas empeorarían progresivamente después de 1924. Luego del proceso de reorganización cupular en la que participaron todos los viejos dirigentes en pleno desarrollo de la nueva política económica después de la muerte de Lenin, la lucha interna del partido comunista termino recién con el encarcelamiento de la llamada oposición de izquierda (Christian Rakovsky, Alejandra Kollontay) y el exilio de Trotsky. Para 1928 se da un viraje profundo con el abandono de la nueva política económica y el surgimiento del primer plan quinquenal que fue el resultado del triunfo de Stalin sobre las demás tendencias en las pugnas de poder de estos años decisivos. El plan fue introducido casi a fines de 1928. Solo duro unos meses la alegría de los obreros y campesinos que recibieron con entusiasmo el fin de la nueva política económica debido a que creían que se venía una verdadera planificación socialista. Se había instaurado la jornada de siete horas y las  Comisiones para los Conflictos Laborales seguían funcionado y favorecían a los obreros en su gran mayoría de dictámenes. Pero este fue el inicio del surgimiento de las nuevas elites del capitalismo de Estado. En 1929 los “planificadores estatales” empiezan a entrar en un proceso de autonomización e imposición de decisiones y medidas de corta y mediana duración frente a los trabajadores.

 

Las pugnas entre las dos visiones del “plan”, el de la jerarquía dirigente que se está empezando a formar y el de los trabajadores, afloraron rápidamente. Se eliminaron por ejemplo las Comisiones de Conflictos y en su lugar se instituyeron reuniones sobre la producción exclusivamente entre ingenieros y directores presididas por políticos funcionarios del Estado o del partido. Y empezaron proceso de persecución a los que no se sometían a las líneas del “plan” con múltiples “motivos”.

 

En 1930 empezó el proceso estatal de represión contra trabajadores que no se sometían a los “planes”; por ejemplo, se dio instrucciones a las llamadas “Bolsas de trabajo” de poner a los obreros que dejaran sus empleos por iniciativa propia en una “lista especial” que a corto o mediano plazo privaba al trabajador de toda compensación por desempleo, esto era fundamental porque el 9 de octubre de 1930 el estado decretó sencillamente “abolido” el desempleo y por lo tanto la compensación por desempleo quedo totalmente suspendida. Se empezó a hacer una obligación de cada director de fábrica incluir en el cuadro de pago de los trabajadores las razones de los despidos, iniciando un proceso de disciplinamiento y domesticación profunda de los supuestos mandantes del “estado”.

 

Sin embargo a fines del primer plan quinquenal la tasa de inestabilidad laboral había alcanzado 152% (Dunayevskaya. 1958, 2007: 259). Es cuando el estado instruye a través de un decreto

 

Ordenar el despido de un trabajador, de la fábrica, incluso en el caso de un día de ausencia sin razón justificada y privarlo de la tarjeta de alimentos…así como del uso de las viviendas a que tenía acceso… (Ibídem)

 

En sencillo, la represión laboral por el manejo estatal del acceso a la alimentación y a la vivienda en manos de los “planificadores” acababa volviendo al obrero que se rebelaba frente al “plan” prácticamente en un ex-obrero sin posibilidad de conseguir uno nuevo trabajo, sin alimentación y sin vivienda. Este es el punto culminante del enfrentamiento entre los “planificadores” estatales y los trabajadores, proceso que se encaminaría a una capitulación absoluta de los trabajadores frente al surgimiento de las lógicas, procedimientos y dinámicas del capital que están reviviendo vertiginosamente en los primeros años de la década del 30 en el mismo proceso productivo “socialista”.

 

En síntesis podemos decir que los “planificadores” estatales soviético siguieron básicamente los lineamientos de la economía política al pie de la letra. “producir por producir”, “acumular por acumular”. Pero las necesidades de un Estado totalitario, anti socialista como el que estamos describiendo fue todavía más allá. Uno de los elementos centrales del desarrollo de las lógicas del capital es la productividad del trabajo.

 

El mecanismo fundamental que utilizó el capitalismo de Estado para construirse fue la creación del famoso “impuesto único sobre las ganancias”, de apariencia relativamente inocente, el impuesto a las “ganancias” era en realidad un impuesto a los ingresos. A fines de 1929 el Comité Central del Partido Comunista de Rusia instruyó la creación de un impuesto único sobre ganancias, compuesto por dos niveles: 1) un impuesto en ganancias que comprendía entre 9 y 12% del presupuesto estatal; 2) un impuesto sobre ingresos globales que comprendía del 60 al 80% del presupuesto. Si añadimos a esto las entregas obligatorias de las granjas colectivas, el impuesto sobre ingresos globales era absolutamente suficiente para financiar la industrialización y la creciente militarización de la sociedad soviética. Además este impuesto era más duro para los productores agrícolas que para las industrias.

 

Explicando un poco, el impuesto sobre ingresos globales era un porcentaje fijo de la totalidad del valor de las ventas de toda mercancía, en términos más sencillos significaba muchísimo más que un impuesto a las ventas, que sí –por ejemplo- se grava en un 90%, esto incrementa el precio final de venta en un 90%, un impuesto sobre ingresos globales de 90% aumenta el precio de venta en diez veces. Por ejemplo el pan al pagar un rublo por kilo de pan estaba pagando 25 kopeks por el costo real del pan (incluyendo producción, distribución, transporte). Los 75 kopeks restantes del rublo que cuesta un kilo de pan  están yendo al Estado como impuesto sobre ingresos reales. O sea, que en el ejemplo, por cada kilo de pan el Estado retiene un 75% de lo que se vendió-compró. Esto provocó que los precios se dispararan en dos tres hasta cuatro veces en solo unos meses. Provocando una hambruna generalizada. Se empezó a introducir desde el Estado el racionamiento sistemático, pero no se retrocedió en este impuesto regresivo contra los más pobres obreros, campesinos y sectores populares. Las tensiones entre los “planificadores” y los trabajadores llegaba a un punto culminante. El ritmo de “industrialización” más bien se acelero. Se exigió un plan quinquenal en 4 años y se planteo claramente la creación de lo que Stalin llamo “intelligentsia industrial y técnica”.  Medidas fundamentales fueron. 1) terminar la despersonalización, máximo de cuidado por los especialistas, los ingenieros y los técnicos. 2) no más igualitarismo, mejor paga a mejor trabajo. 3) acabar con la inestabilidad en el trabajo de la industria. Por lo tanto mayor diferenciación entre los obreros calificados y no calificados, nueva organización salarial. 4) Introducirse la contabilidad que priorice el incremento en la acumulación y la disminución de los costos de producción.

 

Con estas medidas, el proyecto de despegue del capital estatal estaba planteado. Las medidas apuntaban a crear una estructura empresarial estatal con máximo de eficiencia y un mínimo de costos como en cualquier forma del capitalismo privado norteamericano, inglés o alemán. Con la ventaja de que no existía siquiera la posibilidad de cuestionamiento de los procesos de explotación a los que estaban siendo sometidos los trabajadores de la URSS. A mediados de 1931 ya teníamos despegando un capitalismo de estado al mando de la megalómana y legendaria burocracia soviética al mando de Stalin. A nombre de “desarrollo socialista”. Entre mediados de 1931 y 1935 se fue consolidando esta nueva capa de patrones y burócratas de Estado. El primer plan quinquenal acabó creando: 1) una hambruna generalizada en el campo y las ciudades; 2) más de 150% de inestabilidad laboral urbana. 3) los inicios claros y generalizados de una nueva clase estatal llamada “la intelligentsia industrial y técnica”. Ciertamente el país había alcanzado un ritmo acelerado de industrialización. Lo fundamental es verificar el rumbo capitalista sin retorno en el que se había embarcado la URSS a principios de los años 30´s. Citemos a Rakovsky de la oposición de izquierda

 

Una clase gobernante, diferente al proletariado se está cristalizando ante nuestros propios ojos. La fuerza motriz de esta clase singular es la forma singular de la propiedad privada, el poder estatal. (Rakovsky en: Dunayevskaya.1958, 2007: 262)

 

 Los campos de trabajos forzados aparecen recién a comienzos del segundo plan quinquenal (1933). A mediados de 1933 el Comisariado del Trabajo que de alguna forma frenaba los aspectos más prepotentes y opresivos que emergía del capitalismo de Estado fue abolido, además –y más importante todavía- los sindicatos fueron definitivamente anexados a las lógicas e imposiciones del Estado y abolidos. Se podría decir que el año 1933 marca el punto de consolidación del capitalismo de Estado soviético que duró más de medio siglo, confundiendo y envileciendo a las vanguardias luchadoras del mundo entero y pisoteando todas las tradiciones emancipativas y del marxismo revolucionario.

 

Entre mediados de 1933 y 1934 se crea la NKVD (Comisariado del Interior) en sustitución de la GPU (policía secreta) y sale la resolución del Comité Central Ejecutivo en el que se instruye coordinar de ahora en delante de forma centralizada toda purga dentro del partido, arrestos y exilios y sobre todo el “inculcar hábitos de trabajo” al Comisariado Popular del Interior. Con estas mediadas se busca claramente expandir y acelerar el surgimiento a nivel local y generalizado del sector dirigente del Estado, bajo las lógicas mas autoritarias y burocráticas, mejor forma de acelerar su formación y consolidación típicamente capitalista. Llego a tanto este despegue autoritario que se reintrodujo la pena de muerte incluso para menores de edad a partir de los 12 años (Dunayevskaya 1958, 2007: 263).

 

El lanzamiento del segundo plan quinquenal coincidió con la purga más importante hasta esta fecha después de los encarcelamientos de la oposición obrera, y el exilio de Trotsky de los años inmediatos a la muerte de Lenin.

 

Como los sindicatos ya habían sido abolidos se persiguió a fondo a los viejos bolcheviques que quedaban echándoles la culpa de las resistencias marginales que sobrevivían a los “planes”. Los métodos represivos a la vez servían como mecanismo económico, las hambrunas crearon una masiva migración de millones de campesinos y comunarios a las ciudades creando un “ejército industrial de reserva” acorde a la famosa teoría de la “acumulación originaria socialista” acuñada por la burocracia. Para regular y utilizar este flujo de migración y a la vez ser eficiente en la represión, la burocracia introdujo un sistema de “pasaportes internos”. Y el órgano del Comisariado de Industria Pesada aconsejaba a los administradores que usaran este “comodín”, “hay mas trabajadores que los que son necesarios de acuerdo con los planes” decía un documento oficial. (Dunayevskaya. 1958, 2007: 264)

 

Estos “planificadores” “soviéticos” parecen ser portavoces de David Ricardo y de toda la economía conservadora más que de cualquier posición mínimamente progresista, para ya ni hablar de que no tienen ni salpicaduras de un mínimo de Marxismo. Citemos al propio Marx y la critica que seguramente les hubiera hecho a los “planificadores” del capitalismo de Estado:

 

Ricardo en su libro (Renta de la tierra): Las naciones son solo talleres de producción, el hombre es una maquina de consumir y producir; la vida humana un capital; las leyes económicas rigen ciegamente al mundo. Para Ricardo los hombres no son nada, el producto es todo. (Marx. 1968, 1997: 83)

 

El sistema de trabajo a destajo que Marx calificó como el más propio del capitalismo es introducido en 1935. Stalin exalto el sistema de trabajo a destajo como “un regalo caído del cielo”, el famoso Stajanovismo que intensifico artificialmente la intensidad del trabajo y las cuotas a cumplir y se las convirtio en norma general. Poco a poco el sistema a destajo se convirtio en el sistema imperante, con la consecuencia de que la relacion de desigualdad salarial del obrero peor pagado al mejor pagado se convirtio en un abismo. Inmediatamente despues de la revolucion la relacion fluctuaba entre 1 a 3 y con el stajanovismo existia una diferencia de 1 a 20. Y las capas altas más privilegiadas eran sólo un 2% de la poblacion 3.4 millones  “dirigentes” de 169.519.127 personas. Donde menos del 10% son considerados “intelligentsia” calificados por Molotov como “los genuinos creadores de una nueva vida” (Dunayevskaya. 1958, 2007: 266) al más típico estilo burocratico, intelectualista y conservador tipicamente estatalista.

 

Depues de las purgas masivas en el partido en el año 1933 como antecedente que expulsó a casi medio millon de miembros del partido, se inicio en el año 1936 la liquidación final de los viejos lideres revolucionarios, pero esta vez llegaría más lejos, hasta el fusilamiento de los viejos lideres revolucionarios. Primero vinieron los juicios contra Zinoviev y Kamenev dos prominentes revolucionarios de la época del 17 al 23 y otras 14 personas más, todos fueron condenados a muerte y ejecutados. Luego los “juicios” de 1937 donde se sentencia a muerte a lo que quedaba de los lideres revolucionarios Radek, Piatakov, Bujarin y Rikov junto con mas de 10 otros dirigentes revolucionarios, luego se ejecutó a varios jefes militares del ejercito rojo como Tujachevsky y finalmente se fusiló a los propios ejecutores de los primeros “procesos” como Yagoda.

 

Los “juicios” de Moscu fueron la culminación absoluta de la contrarevolucion expresada en el plano político partidario estatal. A fines del segundo plan quinquenal ya estaba totalmente allanada la contrareforma y abierto el camino expedito del capitalismo de Estado. El “plan” que sucito un conflicto inmediato entre el obrero y los nuevos patrones “sovieticos” fue la herramienta fundamental de derrota del proceso revolucionario. Los ingenieros, administradores y los oficiales del ejercito se unieron a las más duras estructuras burocraticas del poder estatal y del partido para crear la nueva clase gobernante. A esto podemos llamar siguendo a Marx “la fuerza metafísica del estado” y las relaciones del capital que tienden a totalizar las acciones emancipativas que desplegamos y las convierten en monstruosidades en las cuales no podemos reconocernos. Veamos las reflexiones del actual Vicepresidente Álvaro García sobre esta cuestión:

 

Algunos analistas advierten que hay que evitar el surgimiento de una burguesía burocrática. Es una advertencia de la que hay que tener cuidado. La clave radica en que la toma de decisiones se socialice cada vez más, puede surgir una burguesía burocrática cuando las decisiones del Estado se concentran en un núcleo cerrado y exclusivo, que es lo que pasó en la Unión Soviética. (García Linera. 2010a: 16)

 

Creo que todos coincidiremos que no estamos exentos en absoluto de estos riesgos y una de las labores mas importantes es estar pendientes de esta cuestión central.

 

Pasemos ahora a ver a un nivel más teórico cuales son los motivos profundos por los que se dan estos procesos que llevan a formas de restauración despues de procesos de tranasformacion profundos.

 

2.      La fuerza metafísica del Estado

 

El proceso secular de construcción del Estado occidental liberal y capitalista se lo ha querido posicionar como “el tipo” de evolución hacia la cual todos tenemos que orientarnos, esta es la premisa que debemos romper para poder avanzar. Ya que además el liberalismo paradójicamente en Bolivia es la cuartada para la preservación y profundización de la condición colonial de las mayorías.

 

El debate con las visiones Hegelianas es fundamental por el papel que juegan en la construcción de los Estados desde su formulación. Hoy está siendo retomada en Bolivia. Hegel es el más claro y clásico expositor del proyecto liberal de la construcción del Estado y por eso la labor crítica de Marx se inició demoliendo la visión del Estado de Hegel que nos servirá para ejemplificar nuestras propuestas[2]. 

 

Para Hegel, la familia y la sociedad civil son las “premisas del Estado”, los “factores activos” del Estado pero a la vez lo privado es la finitud de lo general colectivo y el Estado encuentra su finitud en lo privado aunque lo regula y lo atraviesa. Y de ahí que como un haz bajo la manga saca la conclusión que: “El fundamento de lo Estatal y el fundamento de lo privado están en lugares diferentes, son sustancias diferentes uno no produce al otro”. Esta es la fantástica utilidad de la metafísica “occidental” el propio Hegel decía que “hay argumentos para todo”, para cualquier cosa. Como puede ser que el fundamento de lo Estatal y de lo privado sean sustancias diferentes y estén en lugares diferentes y uno no produzca al otro. La labor de Marx fue demostrar que esto es todo lo contrario.

 

Marx justamente lo que demuestra es que el Estado encarna las lógicas de la dominación y en especial de la propiedad privada, por mucha teoría que se intente hacer. Por eso Marx dice de la filosofía del derecho de Hegel que los hechos reales para Hegel aparecen como un “resultado místico”. La condición fundamental del Estado (familia, sociedad civil) aparece como una simple determinación de la “idea” de Estado, como mera determinación de su idea. Por eso Marx dice que en el pensamiento de Hegel el sujeto (familia, sociedad civil) se convierte en predicado. La condición del Estado (Familia, sociedad civil)  llega a ser lo condicionado por la idea.

 

“La “idea” permanece como juez de la “verdad”, de la realidad, y el fondo no es otra cosa que la idea de Hegel que “el estado es la moralidad absoluta” (Marx. 1946: 14). Marx aquí muestra que los idealistas objetivos como Hegel -y como todo estatalista- imponen sus ideas por sobre la realidad porque su ancla es su “fe supersticiosa en el Estado” (Marx), el complemento central es creer que el Estado “es la realización de la idea moral” y creer efectivamente en la realización de la racionalidad que se expresa en el Estado. Luego Marx saca la conclusión fundamental: “Hegel transforma siempre a la idea en sujeto y hace del sujeto real, propiamente dicho (familia, propiedad privada) el predicado” (Ibíd. 57).  Y a la vez son transformados en sujetos la “realidad abstracta” y la “necesidad” (Ibíd. 64).

 

Esta es la idea central sobre la que gira toda la argumentación de Marx para mostrar el poder “metafísico” de cuando la realidad se la quiere amarrar a cualquier idea que uno tenga, más bien las ideas que los constructores de los Estados tienen. En el caso de Hegel “la realidad de la idea moral” que para él era el Estado y definía todo lo demás. Ahora, mi intención es mostrar que se está haciendo algo muy parecido desde el Estado hoy. Desarrollemos con más detenimiento estas ideas.

 

La cuestión fundamental en esta mirada Hegeliana -y por lo tanto estatalista, como vimos más arriba- es que los sujetos reales (pongamos por ejemplo movimientos sociales, sociedad, etc.) desaparecen o se vuelven “predicado del predicado abstracto”  (por ejemplo: soportes secundarios de la construcción estatal de la trinidad poder-partido-estado) y “la realidad abstracta” y “la necesidad” de los que dirigen, piensan o han ocupado los cargos más importantes del andamiaje estatal se convierten en los sujetos del proceso, de esa manera las ideas, preferencias o prejuicios -en el más amplio sentido del término- de los “jefes de Estado” se convierten en el sujeto del proceso, son en verdad el sujeto privilegiado del proceso. Esta es la medula del analisis critico de Marx.

 

Cuando comprendemos que las ideas de los altos funcionarios del Estado se han convertido en el sujeto del proceso y el verdadero sujeto, la autoorganización social se ha vuelto dependiente del nuevo sujeto que ocupa la escena, recién se entiende el proceder actual del gobierno actual, esta tensa relación de permanente interlocución y permanente ruptura entre los funcionarios del gobierno y las organizaciones y llamados movimientos sociales.

 

De esa manera es que se torna inevitable la tendencia a volver a monopolizar las decisiones políticas en unas cuantas personas[3] (ya que lo que piensan, creen o quieren desde las altas esferas del Estado son el sujeto del proceso y ya no las colectividades autoorganizadas) y no se logra –ni siquiera se intenta- bajar a los órganos de deliberación y acción colectivos y más bien se entiende que empiecen a ser minimizados, disueltos o subordinados al actor por excelencia del proceso que Luís Tapia le llama el núcleo dirigente del Ejecutivo.

 

Este proceso de irrupción de un nuevo sujeto del proceso se encamina a transformar la acción y significado de la política que antes venia desde la base y estaba basado en el intelecto colectivo por una alquimia estatal de lógicas pragmáticas y monopolizantes donde “La política la han vuelto un capítulo de la lógica”. Como decía Marx de Hegel.

 

Este es el peligro de cuando las ideas, balances de lo que se puede o no se pude según los individuos que ocupan altos cargos en el Estado y que tienen mayor peso y decisión se convierten en el sujeto por excelencia del proceso político al margen y por encima de un esfuerzo conjunto de definición a partir de las lógicas y estructuras de deliberación colectiva y donde juegan un papel central el intelecto colectivo y la acumulación de intuición, conocimiento y experiencias en el seno de las clases subalternas. Se decide de arriba abajo y no de abajom hacia arriba.

 

Las abstracciones personificadas son siempre hegelianas. La abstracción solo es una herramienta, pero el racionalismo exacerbado las convierte en personificaciones con vida. El peligro de esta visión que Zavaleta le llamaría “extraña enfermedad intelectualista” es que se subjetiva de manera mística lo que piensan o creen que es posible o no es posible los intelectuales, filósofos, lideres, etc. Y de ahí en más el sujeto real (organizaciones sociales, movimientos sociales) acaban atrapados en las redes y laberintos de esta sustancia mística. Que es fundamentalmente Estatalista y es a lo que llamamos la fuerza metafísica del Estado. Nosotros “ocupamos” el estado o el estado acaba ocupándonos a nosotros. Este puede ser un ejemplo interesante de cuando Marx analiza los fenómenos en los que el sujeto sé convierte en objeto y el objeto se convierte en sujeto. El sujeto vuelve a ser el Estado que ha acoplado a un nuevo grupos social y funciona bajo su dinamica e inercia, y este nuevo bloque de poder cree sinceramente que el es el sujeto que usa al objeto estado.  La labor critica consiste en poner el la balanza esta tension que nos acompaña permanentemente y que en lagun momento volcara la balanza hacia algun lado de una forma mas permanente. 

 

Para plantear con mayor profundidad, El Estado es una forma de la vida social como lo plantea la escuela derivacionista siguiendo a Marx[4]. El Estado es la síntesis de la sociedad el resultado político de la sociedad y la consecuencia revelada de dicha sociedad. Pero a la vez el requisito del Estado es la producción de sustancia y materia estatal, necesita que lo social aparezca estatalizada para producir resultados de poder. Este es el tema clave que articula la trinidad Estado-poder-partido y la proyecta a una nueva síntesis y le da sentido hoy. La necesidad del Estado coincide con la necesidad de un aparato que estatalice sustancia social para producir efectos de poder y retroalimentar todo el proceso, más Estado mas partido más poder. Retomando a Marx decimos que existe una irrealidad del ser colectivo de la sociedad en el Estado, este es el elemento que los hace incompatibles a un proyecto de avance de la emancipación con un pragmatismo estatalista, no tanto el debate de “si el Estado” o “no el Estado” en abstracto, ya que en este camino caemos en un doctrinarismo vacío. Todavía es más profunda la imposibilidad de compatibilizar proyectos cuando entramos a analizar la estructura maquinal jerárquica de todo Estado. Veamos:

 

La clave en la actualidad que divide proyectos políticos no es tanto si el Estado, o no el estado, en abstracto. Sino más bien como en esta época de existencia del Estado (nos guste o no nos guste existe y no desaparecerá a corto plazo) avanzamos o no en la perspectiva de la disolución de la separación de lo político de la propia sociedad, en la idea de creciente y permanente proceso de disolución de los monopolios de lo político[5] en las colectividades. Esto es lo que nos acerca a la emancipación humana, los procesos de apropiación directa. No es el “Estado libre” lo que buscamos, sino la atenuación y liberación de la sociedad del Estado político típicamente liberal. Zavaleta decía que un Estado niega a las masas por mucho que intente representarlas y adquirir esta conciencia como hecho colectivo es una enorme riqueza que en Bolivia se ha avanzado mucho y la prueba más clara son las insurrecciones indígenas aymaras y la guerra del agua el año 2000.

 

De esta manera la sustancia mística de “lo estatal”, “las prioridades” que como vimos son el resultado de las ideas de los protagonistas del proceso, lideres, intelectuales altos funcionarios, etc. se las convierte en sujeto real y los sujetos reales (colectividades, movimientos sociales, etc.) quedan atrapados como un elemento de esta “sustancia mística” que ellos mismos han producido. La hipótesis es que –además de lo mostrado líneas arriba- en cuanto a los temas epistemológicos y prácticos se cae en una visión y prácticas dualistas típicamente estatales que refuerzan la imposibilidad de una visión crítica.

 

Lo que deriva de esta lamentable visión estatalista del proceso -en la que las “ideas” de los altos funcionarios o lideres se convierte en lo dominante y sujeto del proceso- es que se incentivan las “jerarquías del saber sin espíritu crítico” (Marx. 1946: 126) o “acción sin espíritu” que es como definía Marx a los burócratas, es decir que mientras más se universaliza la manera de ver, pensar y actuar de forma en la que la maquinaria de las jerarquías estatales determinan las relaciones en las organizaciones y movimientos más se va adquiriendo una praxis y pensamiento anclado en las jerarquías que devienen del Estado haciendo difícil la labor critica y mucho más aun el “mandar obedeciendo” o cosas por el estilo. Se manda y se obedece en función a las jerarquías y el grado de proximidad al entorno del que emana el poder.

 

No olvidemos que precisamente las jerarquías en sí mismas son para Marx “el abuso del capital”. Aquí es donde se manifiesta la fuerza metafísica del Estado como esterilizador de labor y pensamiento crítico, no en vano Lenin decía que los revolucionarios son más bien  “tribunos populares” y no “funcionarios políticos”. De ahí que apoyados por esta fuerza metafísica del Estado es que aparecen y se consoliden –típicamente- los burócratas como delegados del Estado ante la sociedad civil y de ahí que se minimizan machismo las dinámicas de avance de las tendencias que aspiran a la auto-determinación y los movimientos sociales se transformen en sociedad civil en acción, defendiendo solo intereses de pequeños grupos. Cuando como hoy se parte del Estado (como lo hacia Hegel) hace del hombre y de las colectividades “el Estado subjetivado” marchitamos todo proceso de avance auto-determinativo. El pragmatismo estatalista Boliviano de izquierda separa el fondo de la forma, el ser en sí y el ser para sí.

 

El problema de la burocracia estatal[6] es el de un “ser de un formalismo vació”, “de una formalidad de un contenido que está situado fuera de sí mismo” (Marx. 1946: 105). Es por estos motivos que es tan grave que los funcionarios del Estado se estén posicionando como actores centrales del proceso. Todo burócrata por muy elevado que sea su rango –o más bien mientras más elevado sea su rango- está pensando que dirá el jefe y el jefe del jefe, por eso su accionar es formal y su contenido está situado fuera de sí mismo. 

 

Como la autoridad del superior es el principio de la “sabiduría” del funcionario, la idolatría de la autoridad constituye su esencia.  Es como Marx llamaba “un espíritu de corporación”, las corporaciones (intereses cerrados y estrechos) son el materialismo de la burocracia y la burocracia es el espiritualismo de las corporaciones, por eso decía que el mismo espíritu que crea en la sociedad a las corporaciones  crea en el Estado a la burocracia. Y ambas en ambos lados son el enemigo natural de las tendencias auto-determinativas. Este es un punto central para que podamos entender como en Bolivia se unen de forma natural en momentos de utilización de las luchas en el escenario liberal estatal.

 

Podemos decir que “El espíritu general de la burocracia es el secreto, el misterio guardado en su seno por la jerarquía” (Ibíd. Pág. 108) que no puede cuestionarse ni romperse hacia fuera por su carácter de corporación cerrada (Ibíd. Pág. 106-107). El Estado es siempre corporación y el burócrata es el Estado en cuanto formalismo. Es un tejido de ilusiones prácticas (Ibíd. Pág. 107), o la ilusión del Estado como aspiración del funcionario. Marx es tan duro que plantea, que el espíritu burocrático es totalmente jesuítico, teológico (Ibíd. Pág. 108). Los burócratas para Marx son jesuitas del Estado, los teólogos del Estado, la burocracia es la republica sacerdote. El imperativo categórico del espíritu formalista del funcionario de Estado es su más profunda realidad. “La autoridad es, en consecuencia el principio de su sabiduría y la idolatría de la autoridad constituye su sentimiento” (Ibídem). Esto no puede tener nada de emancipativo ni crítico, como lo hemos mencionado en reiteradas ocasiones, es más bien la lógica del capital y la dominación. Este planteamiento marxista es el que no se medita con profundidad y espíritu autocritico entre la mayoría de los actuales funcionarios del estado. En especial de los más altos rangos de la burocracia estatal, con algunas excepciones.

 

La burocracia hace de sus fines formales su contenido, entra en todas partes en conflicto con los fines “reales”. Los fines del Estado se transforman en fines de la burocracia y los fines de la burocracia en fines del Estado. En el seno de la burocracia cualquier espiritualismo se hace un materialismo sórdido (Marx. 1946: 108), este es precisamente el materialismo de la obediencia pasiva, de la fe en la autoridad, en el burócrata “su espíritu propio, está prescrito, su finalidad está situada fuera de él, su existencia es la existencia del bureau” (Ibídem). Estas lógicas y comportamientos son el complemento simétrico de las organizaciones rígidas de la sociedad liberal individualista “sociedad civil” (en la que se montan algunos movimientos sociales, en especial urbanos) y se activan sus rigideces y mezquindades cuando dejan de actuar como movimiento social y empiezan a actuar como corporación como sociedad civil, como grupo de intereses cerrado.

 

En los ciclos estatales y estatalistas de las luchas  (2005-2010), en ambos lados (organizaciones sociales y Estado) empiezan a compatibilizar sus prácticas de neutralización “del filo critico” de los movimientos sociales, por el surgimiento de este espíritu de corporación cerrada, de espíritu burocrático. Por eso se enfrentan entre sí como gremios y como corporaciones, es el síntoma de un periodo de ausencia de movimientos sociales y prevalencia de acciones colectivas de la sociedad civil como sociedad civil, sin filo critico y sin poder expresar intereses generales, ni horizontes emancipativos, que es lo que estamos viviendo hoy en este ciclo estatal.

 

La situación se pone peor si analizamos desde un punto de vista marxista la condición singular y esencial de los burócratas del estado. Los burócratas que tienen horizonte de “corporación” con espíritu de funcionario son el desarrollo de una maquinaria y mecanismos de una actividad formal fija, de principios, ideas y tradiciones fijas. “...en el burócrata tomado individualmente la finalidad del Estado se hace su finalidad privada, es la lucha por los puestos más elevados, hay que abrirse camino” (Marx. 1946: 108). Su espíritu propio esta en el Estado, ya no existe más que en forma de espíritus burocráticos, diferentes y fijos cuyo vinculo mutuo es la subordinación y la obediencia pasiva.

 

El burócrata ha incorporado ya un espiritualismo sórdido, esto se manifiesta en el hecho de que hace de la voluntad de la “autoridad” la causa primera de sus acciones y prácticas, las decisiones y los motivos los recibe de fuera de sí mismo en casi todos sus contenidos fundamentales, esto convierte a los militantes de izquierda en objetos del ethos de conservación del Estado despojados de todo criterio y pensamiento propio.

 

La burocracia está obligada a comportarse “en jesuita” o ser la “republica sacerdote” ante el Estado como dice Marx, esto consciente o no, pero –peor aun- también es necesario que llegue a la conciencia y se haga “jesuitismo intencional” (Ibídem).

 

Marx plantea que en la burocracia, la función sin crítica como acción sin espíritu es su relación sustancial, este comportamiento es más claro en especial con los que están por encima de la jerarquía estatal y por eso es su pan diario.

 

En el funcionario, el hombre debe protegerse a sí mismo como hombre contra sí mismo, como burócrata siendo que es burócrata primero y por lo tanto no tiene remedio. Debe interiorizar las relaciones jerárquicas y explicarlas y vivirlas como voluntariamente asumidas, aquí es donde juega un papel central la violencia simbólica, este juego perverso que se establece cuando se justifican las relaciones de dominación y se las naturalizan. “La cabeza remite a los círculos inferiores la preocupación de comprender los detalles, y los círculos inferiores creen que la cabeza es capaz de comprender lo general. Así se engañan mutuamente” (Marx. 1946: 107). 

 

Incluso el propio Hegel se daba cuenta de esto cuando llamaba a la burocracia estatal “rutina administrativa” “horizonte de una esfera limitada”. Cuando los frentes de la izquierda electoral ocupan el andamiaje estatal se exacerban los elementos que hemos ido mencionando, de ahí tenemos que la misma abstracción fantástica que encuentra la conciencia del Estado en la forma burocracia, es decir la jerarquía del saber sin espíritu crítico es la que pretende imponerse en todas las esferas de la vida de las organizaciones y movimientos sociales y por eso es imprescindible trastocar esta relación.

 

Marx llama al Estado una forma sin forma, una forma que se engaña a sí misma, que se contradice a sí misma, es una “forma aparente” que es lo que retoma Zavaleta en sus estudios sobre el Estado. En el Estado moderno el “asunto general” y su tarea son un monopolio y los monopolios son los verdaderos asuntos generales del Estado.

 

La Abstracción del Estado es típicamente moderno que remata en una “fe supersticiosa en el Estado” como denominaba Marx a ciertas posiciones que parecerían ser muy vigorosas en el pragmatismo estatalista de la izquierda actual en Bolivia.

 

Así como Marx plantea que la religión no se opone verdaderamente a la filosofía por que la filosofía engloba a la religión en su realidad ilusoria, igualmente hoy la visión  auto-determinativa y de referencia societal –diría Zavaleta- no se opone verdaderamente al estatalismo pragmático, el problema es que el primero no está pudiendo englobarlo en su realidad ilusoria al segundo y superarlo para abrir nuevos horizontes de emancipación social. Y todos los funcionarios del estado y las organizaciones y movimientos viven en medio de esta contradicción constitutiva del proceso actual. Fluctúan de un polo al otro, muchos de ellos sin mucha conciencia del fenómeno explicado.

 

3.      La demolicion del estado y los limites inmanentes de la unilateralidad de “lo político”

 

Una de las temáticas centrales del análisis actual esta en el papel que puede o no jugar el estado en el proceso que vivimos. El presente acapite es una sintesis del posicionamiento que plantea Marx, despues de la Comuna de paris que fue el evento revolucionario mas importante que vivio Marx.

 

            Cuando Marx nos esta proponiendo que las revoluciones emancipativas de los trabajadores, como la comuna de Paris, es una revolucion contra el Estado mismo, insiste que una posición revolucionaria debe desmontar, demoler el estado y producir un tipo de estructura que gradualmente vaya siendo subsumida por formas de autoorganización social. Es la reapropiación social de las atribuciones que hasta ahora eran protestad del estado.

 

Esa no fue pues una revolución contra tal o cual forma de Poder estatal, legitimista, constitucional, republicano o imperial. Fue una revolución contra en Estado mismo, este aborto sobrenatural de la sociedad, la reasunción por el pueblo y para el pueblo de su propia vida. No fue una revolución que se hizo para transferir ese Poder de una fracción de las clases dominantes a la otra, sino una revolución para acabar con la propia horrenda maquinaria de la dominación de clase. (Marx. 1978: 183)

 

            Es indudable que esta posición de un marxismo emancipativo, claramente antiestatal pero con principio de realidad, es muy poco conocida y difundida, esto se debe al abandono profundo que vino en las corrientes fundamentales de la II y la III internacional. Veamos esta otra cita de evaluacion de las enseñanzas de la Comuna de Paris.

 

La Comuna es la reasunción del Poder estatal por la sociedad como su propia fuerza viva y ya no como la fuerza que la controla y la somete, es la reasunción del Poder estatal por las masas populares mismas, que constituyen su propia fuerza en reemplazo de la fuerza organizada que las reprime -la forma política de su emancipación social, en lugar de la fuerza artificial (apropiada por sus opresores) (su propia fuerza opuesta a los opresores y organizada contra ellos) de la sociedad, puesta al servicio de sus enemigos para oprimirlas. La forma era simple como todas las cosas grandes.  (Marx. 1978: 185-186)

 

            Este elemento es central de un autentico proceso revolucionario, la reasunción del poder estatal por la sociedad es la clave de una práctica emancipativa y de construcción de un tipo de socialismo que no sea la reproducción de lo que el propio vicepresidente Álvaro García denomina “farsa de las izquierdas”.

 

La Comuna se desembaraza completamente de la jerarquía estatal y reemplaza a los arrogantes amos del pueblo con sus servidores siempre revocables, reemplaza una responsabilidad ilusoria con la responsabilidad auténtica.  (Marx. 1978: 187)

 

            Justamente la idea de “desembarazarse completamente de la jerarquia estatal” es lo que nunca se comprende bien o no se quiere comprender. El desembarazarse completamente es completamente diferente a creer que la jerarquía estatal debe pasar de manos conservadoras a manos supuestamente “revolucionarias”. Pero preservada con modificaciones secundarias como jerarquia estatal. Si analizamos con cuidado vemos que en realidad lo que Marx llama las pretenciones del Estado deben ser suprimidas y sustituidas por funcionarios que son más bien prolongacion de las decisiones sociales y no “políticos”, por eso Lenin preferia llamar a los revolucionarios “tribunos populares” y no politicos.

 

Toda la comedia de los misterios y pretensiones del Estado fue suprimida por una Comuna que, compuesta sobre todo de simples obreros, organizó la defensa de París.  (Marx. 1978: 187)

 

            Y una cosa es clarisima como se ve en la siguiente cita, la claridad de sustituir las atribuciones estatales con sus jerarquías por lo que él llamo forma comunal de organizacion politica:

 

Pero sabe al mismo tiempo que grandes pasos pueden ser dados inmediatamente a través de la forma comunal de organización política y que ha llegado el momento de iniciar ese movimiento para ella misma y para la humanidad.  (Marx. 1978: 191)

 

            Esta clarisimo que había que sustituir en contenido y no sólo en la forma de lo que hasta antes de los procesos revolucionarios se practicaba como política o procesos estatales por una forma comunal de organizacion política a tal punto que justamente Engels sugiere en una carta a Bebel -a nombre de él y de Marx- “abandonar toda esa charlataneria acerca del Estado” y propone abolir la palabra estado en los programas revolucionarios y sustituirla por “comunidad”. O sea un semi estado-comuna que en el sentido estricto del término ya no es un estado y que empieza inmediatamente a autodisolverse aunque este proceso pueda duras mucho tiempo.

 

Habría que abandonar toda esa charlatanería acerca del Estado, sobre todo después de la Comuna, que no era ya un Estado en el verdadero sentido de la palabra. Los anarquistas nos han echado en cara más de la cuenta eso del “Estado popular”, a pesar de que ya la obra de Marx contra Proudhon, y luego el Manifiesto Comunista dicen claramente que, con la implantación del régimen social socialista, el Estado se disolverá por sí mismo y desaparecerá. Siendo el Estado una institución meramente transitoria, que se utiliza en la lucha, en la revolución, para someter por la violencia a los adversarios, es puro absurdo hablar de Estado popular libre: mientras el proletariado necesite todavía del Estado no lo necesitará en interés de la libertad, sino para someter a sus adversarios, y tan pronto como pueda hablarse de libertad, el Estado como tal dejará de existir. Por eso nosotros propondríamos decir siempre, en vez de la palabra Estado, la palabra “comunidad” [Gemeinwesen], una buena y antigua palabra alemana que equivale a la palabra francesa “commune”. (Engels en Marx. 1979: 45)

 

            La única correción que hicieron Marx y Engels al manifiesto fue sobre la temática del estado, gracias a la experiencia de la comuna de París. En el prefacion a la edicion alemana de 1872 dice que la clase obrera no pude simplemente tomar posecion de la maquina estatal existente y ponerla en marcha para sus propios fines.

 

Si es correcto lo que estamos planteando, nos ayudara a entender lo que Mézáros plantea en sentido de que en Marx consecuente con su vision de la emancipación ve no solo los limites del estado, sino que ve los limites inmanetes del propio accionar plitico. 

 

            Marx, en contraste, insistía en que el acto político de la autoabolición por decreto no es más          que autocontradicción, puesto que sólo la reestructuración radical de la totalidad de la práctica social puede asignarle un papel cada vez menor a la política. (Mészáros. 2010. 665      666)

 

            En la anterior cita vemos como segun Mézáros, retomando la tradicional diferenciación entre revolucion politica y social, insiste en que Marx al pensar en una reestructuracion radical de la totalidad de las practicas sociales, lo social entendido como posicionada mas alla de lo simplemente político pueda tener un papel cada vez mayor que lo politico. Veamos en la siguente cita como complementa esta idea  Mészáros:

 

Y, si bien la revolución política podía anotarse éxitos al nivel de las tareas inmediatas, solamente la revolución social como la concebía Marx -con su “tarea de regeneración”positiva- podía prometer logros duraderos y transformaciones estructurales verdaderamente irreversibles. (Mészáros. 2010. 664)

 

Se ve claramente que “la revolucion politica” puede tener existos a nivel de las tareas inmediatas, pero solo una transformacion que vaya mas alla podia prometer logros duraderos y transformaciones mas profundas. Esto podria ser interpretado de muchas maneras pero si analizamos la manera en la que el autor nos plantea la vinculacion de esto, lo politico con el dominio del capital, no queda duda de que nos esta proponiendo una vision que esta mas alla de lo politico:

 

El dominio del capital sobre el trabajo es de carácter fundamentalmente económico, no político. Todo cuanto puede hacer la política es proporcionar las “garantías políticas” para la continuación de un dominio ya materialmente establecido y afianzado estructuralmente. En consecuencia, en el nivel político no es posible romper el dominio del capital, sólo la garantía de su organización formal. (Mészáros. 2010. 663)

 

Decimos que va mas alla de lo politico por que insiste en que “en el nivel politico no es posible romper el dominio del capital”. Es decir que ve al acto politico, incluso al mas revolucionario como portando un limite que encierra una cierta unidimensinalidad, que solo puede ser superada en la practica por la crecietne primacia de la deliberacion de las colectividades autorganizadas, por la irrupcion y sostenimiento permanente del intelecto colectivo. Todos ellos de base y referencia societal y no exclusivamente politica.  

 

Fue precisamente esa objetividad y complejidad dialécticas de la revolución social lo que desapareció a través de su reducción procustiana al acto político unidimensional -sea que pensemos en las teorías pre-revolucionarias del voluntarismo anarquista o en las prácticas políticas reduccionistas y sustitucionistas del “burocratismo” posrevolucionario, igualmente arbitrarias y en gran medida más dañiñas. (Mészáros. 2010. 659)

 

Es decir que cuando no vemos las limitaciones inmanentes de lo politico y de los politicos no podemos encaminarnos hacia formas de lo que podriamos llamar socialismo comunitario, seguiremos teniendo un sesgo unidimensional y limitado. No meditamos a fondo en lo que significa una revolucion social, que no es ya solamente un cambio politico, es una transformacion comandada por lo comunitario que anida en los social de las colectividades sociales que va mas alla incluso de cualquier programa politico, por muy revolucionario y anticapitalista y anticolonial que sea.

 

Pero el socialismo no puede ser llevado a cabo sin revolución. Necesita ese acto político así como necesita destrucción y disolución. Pero donde comienza su actividad de organización, donde su objeto propio, su alma, pasa a primer plano, allí el socialismo se despoja de su manto político. (Marx en: Mészáros. 2010: 659)

 

            Esta cita de Marx es interesante por que muestra este limite, cuando el socialismo se despoja de su manto politico, es cuando va mas alla de los estrictametne politico y logra un nivel que lo politico no permite. Cuando se necesita lo fundamental que Marx llama “su alma” que es la construccion propositiva y sostenida es donde se despoja de su manto politico. 

 

Porque si bien el socialismo requería de la mayor transformación positiva de la historia, la modalidad negativa de la política (“clase contra clase”, etc.) la hacía, de por sí, completamente inadecuada para la tarea. Marx concibió la manera de vencer la relación problemática entre la política y la sociedad imponiéndole conscientemente su dimensión social oculta a la política. (Mészáros. 2010. 659)

 

            La política vista como modalidad negativa tiene su importancia pero tambien su límite, esta relacion problematica entre lo politico y lo social según Mészáros se resuelve imponiendo la dimensión social por encima de lo estrictamente político, es decir la capacidad de subsumir a los políticos y a la politica en las formas de autogobierno y autodeterminacion estrictamente sociales que -insistimos una vez mas- vas mas alla de toda politica, incluso de la mas revolucionaria. Es la supremacia de la metodología marxista, las praxis autoemancipativas sociales por encima de las teorías abstractas. 

 

En abierto contraste con el “falso positivismo” de Hegel, Marx jamás dejó de destacar el carácter esencialmente negativo de la política. En sí, la política se adecuaba al cumplimiento de las funciones destructivas de la transformación social -como la abolición de la “esclavitud del salario”, la expropiación de los capitalistas, la disolución de los parlamentos burgueses, etc.: todo lo lograble mediante decreto- pero no las positivas, que deben surgir de la reestructuración del metabolismo social mismo. Por causa de su inherente parcialidad (otra manera de decir “negativa”), la política sólo podía ser un medio sumamente inadecuado para servirle al fin deseado. (Mészáros. 2010. 658)

 

            Si Marx nunca dejo de enfatizar el carácter esencialmente negativo de la política por su “inherente parcialidad” está claro que como dice Mészáros la politica solo podia ser un medio sumamente limitado y relativamente inadecuado -aunque necesario- para la revolución social. En la siguente cita se ve claramente desde otro angulo la misma idea: 

 

La médula de la concepción política de Marx -la afirmación de que la política (con peculiar gravedad en su versión vinculada al estado moderno) usurpa los poderes de toda forma de decisión social, a la cual ella sustituye- está y se mantiene enteramente incólume. Porque el abandono de la idea de que la política socialista debe ocuparse de todos sus pasos, incluso los menores, de la tarea de restituirle al cuerpo social los poderes usurpados, inevitablemente priva a la política de la transición de su orientación y legitimación estratégicas, reproduciendo así obligatoriamente bajo otra forma el “sustitucionalismo burocrático” heredado, más que creándolo de nuevo sobre la base de algún “culto a la personalidad” mítico. En consecuencia, la política socialista o sigue la senda que le fijó Marx -del sustitucionalismo a la restitución- o deja de ser política socialista y, en vez de “autoabolirse” a su debido tiempo, se convierte en autoperpetuación autoritaria. (Mészáros. 2010. 657-658)

 

            No nos ponemos a pensar a fondo la famosa frase de RESTITUIRLE AL CUERPO SOCIAL LOS PODERES USURPADOS. Y en el fondo creemos que es sólo cosa de sostener la usurpación de los poderes autonomizados sobre nuestras vidas y destino y sólo, dirigir mejor estos poderes usurpados en vez de devolverlos a la sociedad autoorganizada, es decir, tener una “política” correcta, del pueblo, revolucionaria, etc. En esto consiste una visión y prácticas que incluso de buena fe caen en el mismo sustitucionismo que el capital y el estado han instalado en la modernidad. Mészáros nos plantea esta sugerente disyuntiva o se restituye al cuerpo social los poderes usurpados o caemos en el sustitucionismo que deja de ser política socialista y caminamos hacia formas  de autoperpetuación autoritarias.

 

            Por eso es que llega a la conclusión de que en verdad lo político y lo social encierran una contradicción, pero que ademas se convierte en irreconciliable, en el sentido de que en procesos emancipativos debemos tener la capacidad de que prime lo social como categoría englobante y no lo político o los politicos, por muy honestos y consecuentes. Lo social encierra una potencia emanacipativa que ningun grupo, individuo o politico pude tener, pero lo vemos invertido, en esto en parte tambien consiste este callejon sin salida de lo político como única herramienta de emancipacion.

 

De la manera como la percibía Marx, la contradicción entre lo social y lo político era inconciliable. Dado el carácter antagonístico de la base social misma, perpetuando como tal por el marco político, el estado era irredimible y por lo tanto tenía que irse. (Mészáros. 2010. 650)

 

            Si es irreconciliable la contradicción entre lo político y lo social, es así por que no es mas que una otra forma de manifestarse de lo que insistimo mas arriba. Es una trama articulada de practicas emancipativas colectivas e individuales, que deben pasar a primer plano para poder aspirar a construirse un socialismo diferente del “socialismo real” del siglo XX, un socialismo comunitario, que realmente se este disolviendo el estado en formas de autoorganizacion social y no politica y que lo politico empiece a ser secundario y lo social entendido como dejar las unidimensionalidades y unilateralidades empiece a ser dominante. Y que empiecen a ser más importantes relativa y absolutamente las formas de autoorganización y autogobierno social, sobre todo por encima de los supuestos “jefes” de estado, cosa de la que estamos muy lejos. Por eso es que incluso el propio Vicepresidente de Bolivia plantea las cosas bajo la óptica antes mencionada:

 

Por ello, la “modernización” del Estado a cargo de las clases nacionales-populares, en        perspectiva histórica, sólo puede realizarse como creciente disolución del Estado          monopolio-coerción (el Estado-gobierno) y una creciente expansión y democratización del Estado-gestión y del Estado-decisión en la sociedad civil y de la sociedad civil en el Estado. ¿Acaso, en el horizonte, eso no es la producción democrática del socialismo , entendido como radicalización y socialización de la democracia en todos los terrenos de la             vida, incluyendo la economía? (García Linera. 2010b: 16)   

 

            Es interesante ver como Alvaro Garcia Linera plantea la creciente disolucion del estado monopolio- cohercion (Estado-gobierno) y lo contrapone al Estado-gestion y Estado-decision en la sociedad. O veamos esta otra cita del Vicepresidente en el que se plantean formas politicas en las que no existia ni el estado, ni las formas de la politica separada de lo social, donde lo político esta totalmente subordinado y disuelto en el mundo de lo social y no existe como “política” aparte (autonomizada) de lo social, usa la expresión interesante de que “la propia sociedad se autodirge políticamente”.   

 

            El capitalismo separa la sociedad política –el Estado– de la sociedad civil. Pero esto no     siempre fue así en la historia. Veamos, por ejemplo, en una comunidad agraria la sociedad       política no está separada de la sociedad civil, los asuntos comunes los trata dirigente –un       mallku, que es una autoridad rotativa– que sigue siendo un comunario, y las decisiones     fundamentales se las debate en asamblea. Siglos atrás ha habido civilizaciones donde             sociedad política y sociedad civil estaban juntas, donde la propia sociedad se    autodirigía políticamente. Así como divide la sociedad en clases sociales, el capitalismo        separa la clase política, la que toma las decisiones, del resto de la sociedad, separa a los     que se encargan de la política de los que se hacen cargo de la vida cotidiana. (García           Linera. 2010A: 12)

 

            Retomando el debate sobre los social y lo político, a nivel teórico, falta decir claramente que la categoría englobante de la otra, en una posicionamiento emancipativo, ente lo politico y lo social, es indudablemente lo social, por que como dice Mészáros siguendo a Marx lo político no pude evitar sustituir la autentica universalidad de la sociedad por ser parcial, limitada y unidimencional, por muy avanzada, progresista o revolucionaria que sea tal o cual politica o teoría política:  

 

...la cuestión está, según Marx, en cuál de ambas es la categoría verdaderamente englobadora: lo político o lo social. La política, en la forma en que está constituida, no puede evitar sustituir la auténtica universalidad de la sociedad por su propia parcialidad, sobreponiendo sus propios intereses a los de los individuos sociales, y arrogándose el poder de arbitrar sobre los intereses parciales en conflicto a nombre su propia universalidad usurpada. (Mészáros. 2010. 649

 

            La clave de esta afirmacion esta en que los politicos o la politica se arroga siempre el poder de arbitrar sobre los intereses parciales que siempre estan en conflicto y es donde construyen su propia universalidad como politico que en realdiad como dice Mészáros es simplemente usurpada del ambito social o de lo social, siempre se apela a una legitimidad social para poder arbitrar y tener el poder político de decidir.

 

La política y el voluntarismo alemán están, por lo tanto, casados y la irrealidad de los remedios políticos ilusorios emana del “sustitucionalismo” inherente a la política como tal: su modus operandi obligado que consiste en ponerse en el lugar de lo social y negarle así a lo social toda acción remedial que no pueda estar contenida dentro de su propio marco, orientado hacia -y perpetuador de- sí mismo. (Mészáros. 2010. 649)

 

            En sintesis, cuando lo político prima por sobre lo social, empieza a ponerse en lugar de lo social y a sustituirlo, o lo que deberia ser el producto desiciones a partir de mecanismos sociales de autoorganización y no politicos es resuelto en términos de las ideas de algunos politicos o “jefes” de estado. Incluso aunque fueran bien intencionados y progresistas, este procedimiento encierra un lado de error conservador de entrada, que es hacer primar lo político. Es lo que Mészáros llama “sustitucionismo” inherente a la politica como tal.

 

            No es un defecto de tal o cual política, sino que son los límites de las contradicciones irresolubles entre lo político y lo social. Esta reflexion es sumamente importante por que lo que se necesita con suma urgencia hoy es que desde el estado y desde la sociedad empiece a primar la deliberación social colectiva y el intelecto colectivo cada vez con mas fuerza, y parece que es más bien lo que se va apagando o atenuando en estos ciclos estatales en los que nos movemos en algunos paises de latinoamerica. Es indudable que existen muchos motivos tanto por responsabilidad de las colectividades sociales como de los funcionarios del estado de por que esto no pasa o pasa cada vez menos, que es importante discutir, pero si no se entiende este punto de partida damos vueltas a explicaciones demasiado parciales y limitadas, o solo nos detenemos en la busqueda de culpables para crucificarlos, que tambien es muy limitado. Si no se subsana esta paradoja sera muy díficil seguir caminando hacia un socialismo comunitario que nos acerque a un verdadero proceso de emancipación social general.

 

4. Bases y Fundamento de la construcción del socialismo comunitario

 

4.1 Marx y la conciencia comunal del intercambio metabólico con la naturaleza

 

Las próximas citas de Marx nos mostraran como esta pensando Marx la relación del comunario básicamente con la tierra como forma de manifestación de lo profundamente interesante de este vínculo del trabajo vivo con las condiciones del trabajo. Este será el punto de partida para plantear a fines de la década de 1870 sus famosas propuestas de ver a las comunidades rurales como fundamento de la construcción del socialismo.

 

...el individuo resulta en ellas desprovisto in fact de propiedad -i.e el comportamiento del individuo con las condiciones naturales del trabajo y de la reproducción como con [condiciones] que le pertenecen, objetivas, [que son para él] cuerpo de su subjetividad preexistente como naturaleza inorgánica. (Marx. 1953, 1982: 435)

 

            El decir que el comportamiento del que vive bajo formas comunitarias con la tierra es “el cuerpo de sus subjetividad preexistente como naturaleza inorgánica”, esta propuesta es aproximarse a lo que en las culturas andinas se denomina pachamama. Por si se presentan dudas o si se cree que estamos exagerando, veamos la próxima cita:

 

La tierra en sí -y no importa qué dificultades ofrezca para su laboreo, para su apropiación real- no ofrece obstáculos para comportarse con ella como con la naturaleza inorgánica del individuo vivo, como con su taller, como con el medio de trabajo, objeto de trabajo y medio de vida del sujeto. (Marx. 1953, 1982: 436)

 

            La tierra es vista por el comunario en la percepción de Marx como “naturaleza inorgánica del individuo vivo”. El debate sobre la importancia de estos postulados bajo cualquier discurso actual debe ser seriamente tomado en cuenta, pero sobre la base del debate de como avanzamos hacia formas mas profundas de autogobierno social y formas de autodeterminación y no como una tercera alternativa diferente y distanciado tanto del socialismo como del capitalismo.

 

La cuestión es propiamente la siguiente: en todas estas formas en las que la propiedad de la tierra y la agricultura constituyen la base del orden económico y, por consiguiente, el objetivo económico es la producción de valores de uso, la reproducción del individuo en aquellas relaciones determinadas con su comunidad en las que él constituye la base de ésta, [en todas estas formas] hay: 1) apropiación de la condición natural del trabajo -de la tierra como instrumento originario de trabajo y a la vez como laboratorium, como reservorio de materias primas- no a través del trabajo, sino como supuesto del trabajo. El individuo se comporta con las condiciones objetivas del trabajo simplemente como con algo suyo, se comporta con ellas tratándolas como naturaleza inorgánica de su subjetividad, en la cual ésta se realiza a sí misma; la principal condición objetiva del trabajo no se presenta como producto del trabajo, sino que se hace presente como naturaleza; por un lado [se da] el individuo viviente, por el otro, la tierra como condición objetiva de la reproducción de éste; 2) pero este comportamiento con el suelo, con la tierra, [tratándolo] como propiedad del individuo que trabaja -el cual, en consecuencia, ya desde un principio no aparece, en esta abstracción, como mero individuo que trabaja, sino que tiene en la propiedad de la tierra un modo objetivo de existencia, que constituye un supuesto de su actividad, tal como su piel, sus órganos de los sentidos, a los que sin duda también reproduce en el proceso vital, y los desarrolla, etc. (Marx. 1953, 1982: 444 - 445) 

 

            En esta otra larga cita aparece una vez más la idea de que el comunario se comporta tratandolas –a la tierra y las herramientas del trabajo- como “naturaleza inorgánica de su subjetividad”. Esta es, insistimos, una visión muy parecida a la noción de Pachamama, en la lectura aguda y crítica de un alemán de mediados de 1800.

 

...es la relación preburguesa del individuo con las condiciones objetivas del trabajo y, sobre todo, con las -condiciones objetivas del trabajo- naturales, pues en tanto el sujeto que trabaja [es] individuo natural, existencia natural, esta primera condición objetiva de su trabajo aparece comonaturaleza, como tierra, como su cuerpo inorgánico ; él mismo no es sólo cuerpo orgánico sino también esta naturaleza inorgánica en tanto sujeto. (Marx. 1953, 1982: 448)  

 

            O esta otra cita que nos plantea claramente que el que vive en relaciones comunitarias vive a la tierra como su propio cuerpo inorgánico, y que el mismo no es mas que esta naturaleza inorgánica en tanto sujeto. Este planteamiento es muy parecida a la famosa frase, “el hombre es tierra que piensa”. De ahi que se anime a sacar ciertas conclusiones:

 

Nunca encontraremos entre los antiguos una investigación acerca de cuál forma de la propiedad de la tierra, etc., es la más productiva, crea la mayor riqueza. La riqueza no aparece como objetivo de la producción (...). La investigación versa siempre acerca de cuál modo de propiedad crea los mejores ciudadanos. La riqueza sólo aparece como fin en sí mismo entre los pocos pueblos comerciantes -monopolistas del carrying trade [comercio itinerante, que implica transporte de bienes]- que viven en los poros del mundo antiguo, tal como los judíos en la sociedad medieval. La riqueza es aquí por un lado, cosa, algo realizado en cosas, en productos materiales, a los cuales se contrapone el hombre como sujeto; por otra parte, como valor, es mero control sobre trabajo ajeno. (...) Por eso, la concepción antigua según la cual el hombre, cualquiera que sea la limitada determinación nacional, religiosa o política en que se presente, aparece siempre, igualmente, como objetivo de la producción, aparece muy excelsa frente al mundo moderno donde la producción aparece como objetivo del hombre y la riqueza como objetivo de la producción. (Marx. 1953, 1982: 447)

 

            No es ninguna exageracion decir que lo que Marx esta explorando e investigando es el concepto mismo de pachamama ,ya que solo los “marxistas” racistas y adoradores del capitalismo subestiman la importancia de esta base fundamental de la construcción del socialismo comunitario en Bolivia, si no veamos la siguiente cita:

 

            ...las condiciones originarias de la producción aparecen como presupuestos naturales, como           condiciones naturales de existencia del productor, exactamente igual que su cuerpo        viviente, el cual, por más que él lo reproduzca y desarrolle, originariamente no es puesto por     él mismo sino que aparece como el presupuesto de sí mismo; su propia existencia (corporal)            es un supuesto natural, que él no ha puesto. Estas condiciones naturales de existencia, con        respecto a las cuales él se comporta como con un cuerpo inorgánico que le pertenece, son   ellas mismas dobles: 1) de naturaleza subjetiva, 2) de naturaleza objetiva. El productor   preexiste como miembro de una familia, de una tribu en el sentido romano, etc., que luego a través de la mezcla y de lo oposición con otras toma una configuración históricamente              diversa, y como tal miembro se relaciona con una naturaleza determinada (digamos aquí todavía tierra, suelo), como con la existencia inorgánica de sí mismo. (Marx. 1953, 1982:   450)

 

            Las condiciones de produccion, osea, basicamente la tierra, aparecen como condiciones naturales de existencia del productor, exactamente igual que su cuerpo viviente, que aparece como su propia existencia corporal. El se relaciona con la tierra como con la existencia inorgánica de si mismo. Esta es una altisima conciencia -resultado de relaciones comunitarias- de la relacion de intercambio metabólico con la llamada naturaleza, ya que en el fondo nosotros somos nada más que su prolongacion. El ser humano en las condiciones comunitarias es como dice Marx “naturaleza en tanto sujeto”. Esta vuelta a formas de propiedad comunitaria es el eje central sobre el cual Marx planteara la importancia de las formas comunitarias rurales para luchar por superar el orden del capital, en la perspectiva que hoy es fundamental retomar para la lucha por el socialismo comunitario en Bolivia, que los modernizantes miópes no entienden.

 

            Propiedad no significa entonces originariamente sino el comportamiento del hombre con sus         condiciones naturales de producción como con las condiciones pertenecientes a él, suyas,          presupuestas junto con su propia existencia; comportamiento con ellas como con         presupuestos naturales de sí mismo que, por así decirlo, sólo constituyen la prolongación de           su cuerpo. No se trata propiamente de un comportamiento respecto a sus condicones de             producción, sino que él existe doblemente: tanto subjetivamente en cuanto él mismo, como             objetivamente en estas condiciones inorgánicas naturales de su existencia. (Marx. 1953,     1982:   452)

 

            En la ultima cita -arriba expuesta- Marx insiste en que la tierra se constituye en el supuesto natural de sí mismo, que solo constituye la prolongacion de su cuerpo, la tierra solo como prolongacion de su cuerpo, es la contraparte de que la tierra existe en tanto tierra y subjetivamente en tanto comunario planteado lineas arriba.

 

            Esta valoración de las formas comunitarias como excelsa y superiores en ciertos aspectos frente al capitalismo no ha sido ni leida ni comprendida en Bolivia donde reviste una enorme importancia, en especial para los que se reclaman marxistas. Esta crítica de las lógicas y dinámicas del capital son en parte también resultado de su comparación con lo que tiene de más avanzado y satisfactorio el mundo comunitario.  

 

Por eso el infantil mundo antiguo aparece, por un lado, como superior. Por otro lado, lo es en todo aquello en que se busque configuración cerrada, forma y limitación dada. Es satisfacción desde un punto de vista limitado, mientras que el [mundo] moderno deja insatisfecho o allí donde aparece satisfecho consigo mismo es vulgar. (Marx. 1953, 1982: 448)

 

            Entonces Marx plantea claramente que es superior el mundo antiguo (formas comunales) frente a las formas modernas del capital que “deja insatisfecho o allí donde aparece satisfecho consigo mismo es vulgar”, aunque muestra las limitaciones locales de las formas comunitarias de propiedad y producción. Estas valoraciones de lo comunitario no son meramente un recurso retórico para criticar al capital, sino que esta descubriendo poco a poco la posibilidad de un potencial sujeto revolucionario, el “productor directo”, es decir campesinos y comunarios que luchan por liberarse de la subsunción formal -de ellos en tanto productores directos- del capital. 

 

Lo que necesita explicación, o es resultado de un proceso histórico, no es la unidad del hombre viviente y actuante, [por un lado,] con las condiciones inorgánicas, naturales, de su metabolismo con la naturaleza, [por el otro,] y, por lo tanto, su apropiación de la naturaleza, sino la separación entre estas condiciones inorgánicas de la existencia humana y esta existencia activa, una separación que por primera vez es puesta plenamente en la relación entre trabajo asalariado y capital. (Marx. 1953, 1982: 449)

 

            Lo que hace al “mundo antiguo” superior frente a las relaciones del capital es la unidad de la existencia humana con las condiciones de reproducción de si mismo, lo que despues llamara el productor directo (campesino o comunario). En el capitalismo se da la separación entre las condiciones inorgánicas de la existencia humana y el ser humano, de hecho la revolución la va a plantear en términos de volver a restituir esta unidad perdidad en las relaciones del capital.

 

            Por eso es que nos sorprende con la última cita, donde nos plantea que el las formas comunales la comunidad misma se presenta como la primera gran fuerza productiva, superando no solo las interpretaciones economicistas de Marx, sino que nos da herramientas fundamentales para pensar los fundamentos de un socialismo comunitario en paises de persistencia de las formas comunitarias, verlas como una ventaja y potencialidad y no como “remoras” del pasado que debamos superar para “modernizarnos”.

 

Como primera gran fuerza productiva se presenta la comunidad misma; según el tipo particular de condiciones de producción (p. ej. ganadería, agricultura) se desarrollan modos de producción particulares y fuerzas productivas particualres, tanto subjetivas, que aparecen en cuanto propiedades de los individuos, como objetivas. (Marx. 1953, 1982: 456)

 

            Pasemos ahora a analizar las consecuencias sociales y políticas de los planteamientos que acabamos de analizar, que surgiran posteriormente, a fines de la decada de 1870.  

 

4.2. La lucha por el socialismo en países de persistencia de formas comunales agrarias

 

Al final de su vida Marx empezó a analizar a fondo la importancia de las formas comunitarias, sobre todo la realidad de la comunidad rusa. Y como respuesta a una famosa pregunta de una militante Rusa va desarrolando su propuesta:

 

Respondo: porque en Rusia, gracias a una excepcional combinación de circunstancias, la comuna rural, establecida todavía en escala nacional, puede irse desprendiendo de sus caracteres primitivos y desarrollando directamente como elemento de la producción colectiva en escala nacional. Es precisamente gracias a la contemporaneidad de la producción capitalista como puede apropiarse todas sus adquisiciones positivas y sin pasar por sus peripecias [terribles] espantosas. Rusia no vive aislada del mundo moderno; y tampoco es presa de un conquistador extranjero como en la Indias orientales. (Marx. 1980: 32)

 

            La comuna rural desprendiendose de algunas caracteristicas que denomina “primitivas” puede ser el elemento central de desarrollo de la producción colectiva en escala nacional, bajo un  forma de socialismo especificamente comunitario. Si se incorporan las adquisiciones de la era del capital, la comuna rural puede ser la forma fundamental por la cual comunitarizar el agro y base de la comunitarizacion general sin pasar por la generalización absoluta del capitalismo. Estas aseveraciones sorprenden, sobretodo a marxistas envilecidos por los manuales y que Marx los llamaria adoradores del capitalismo. Que a la fuerza quieren convertir su concepcion de lo que pasó en el centro norte de Europa en una vision teleologica de la historia. Veamos:

 

            A todo trance quiere convertir mi esbozo histórico sobre los orígenes del capitalismo en la Europa occidental en una teoría filosófica-histórica sobre la trayectoria general a que se           hallan sometidos fatalmente todos los pueblos, cualesquiera que sean las circunstancias       históricas que en ellos concurran, para plasmarse por fin en aquella formación económica que, a la par que el mayor impulso de las fuerzas productivas, del trabajo social, asegura el        desarrollo del hombre en todos y cada uno de sus aspectos. (Esto es hacerme demasiado   honor y, al mismo tiempo, demasiado escarnio). (Marx. 1980: 65)

 

            Es por esto que Marx insiste en que no existe una fatalidad histórica que haga que la comuna rural tenga que destruirse y mucho menos que lo hagamos a nombre de construir el socialismo, como el capitalismo de estado sovietico lo comprendió y practicó.

 

...si todos esos gastos hubieran servido para el desarrollo ulterior de la comuna rural, a nadie se le ocurriría hoy soñar con la “fatalidad histórica” del aniquilamiento de la comuna: todo el mundo reconocería en ella el elemento de la regeneración de la sociedad rusa y un elemento de superioridad sobre los países todavía subyugados por el régimen capitalista. (Marx. 1980: 32)

 

            En la cita anterior plantea, como es, de esperar despues de analizar su apreciacion de las formas comunales en 1857 que la comuna rural tiene un elemento de superioridad sobre los paises que estan bajo el regimen del capital y que podría convertirse en el elemento de regeneración de la sociedad Rusa.

 

...la vuelta de las sociedades modernas al tipo “arcaico” de la propiedad común, forma donde -como dice un autor norteaméricano [Lewis Morgan], nada sospechoso de tendencias revolucionarias, apoyado en sus trabajos por el gobierno de Washington- [“el plan superior”] “el sistema nuevo” al que tiende la sociedad moderna “será un renacimiento (a revival) en una forma superior (in a superior form) de un tipo social arcaico”. Luego no hay que asustarse demasiado de la palabra “arcaico”. (Marx. 1980: 33) 

 

            En la cita que tenemos arriba incluso dice claramente que la vuelta de las sociedades modernas al “tipo arcaico” de la propiedad comun es el sistema al que tiende la sociedad moderna, volviendo al menos en algunos aspectos centrales la comuna rural el modelo al que tiende la sociedad capitalista para superar sus desgarramientos y contradicciones de clase y las fomas de explotación. O sea que no solo que Marx ve una potencialidad y una ventaja en las formas comunales (comunas ancestrales o comunas rurales) sino que incluso las convierte en el modelo al cual tiende “en un nivel superior” las sociedades dominadas por el capital. Si no veamos la siguiente cita, en la que despues de una larga explicación de cómo la comuna puede ser base del socialismo sin someterse al “modus operandi” del capitalismo, los países capitalista pueden acabar eliminando la propiedad privada y las relaciones capitalistas y por lo tanto encaminarse:

 

...[al] retorno de las sociedades modernas a una forma superior de un tipo “arcaico” de la propiedad y la producción colectivas. (Marx. 1980: 38-39)

 

            Por si queda alguna duda la anterior cita nos plantea claramente esta idea de convertir -al menos en los  aspectos esenciales- a las formas comunales en modelo básico al que tienden las sociedades modernas, es indudable que deberan superar su localismo y bajo nivel del desarrollo tecnológico con las adquisiciones de la época del capital. Esto es lo que pasa a explicar seguidamente:

 

Está pues, en condiciones de incorporarse las adquisiciones positivas logradas por el sistema capitalista sin pasar por sus horcas caudinas. Puede ir suplantando gradualmente a la agricultura parcelaria por la gran agricultura con ayuda de máquinas a que incita la configuración física de la tierra rusa. Entonces puede llegar a ser punto de partida directo del sistema económico a que tiende la sociedad moderna y cambiar de existencia sin empezar por suicidarse. (Marx. 1980: 39)

 

            Insiste una vez más en que la comuna puede ser el elemento regenerador de la sociedad rusa y base para construir el socialismo sin pasar por la generalizacion absoluta del capitalismo. Cosa que sistemáticamente han negado los modernizadores, incluidos los marxistas de manual y envilecidos que ha primado los últimos 50 años. Veamos la misma idea planteada desde otro angulo:

 

            La mejor prueba de que este desarrollo de la “comuna rural” responde a la corriente           histórica de nuestra época es la fatal crisis padecida por la producción capitalista en los países europeos y americanos, donde mayor vuelo tomó, crisis que acabará por acarrear su            eliminación y propiciará el retorno de la sociedad moderna a una forma superior del tipo            más arcaico: la producción y la apropiación colectivas. (Marx. 1980: 41)

 

            Vuelve a insistir en que las crisis del los paises capitalistas pueden encaminarse al retorno de la sociedad moderna a una forma superior del tipo arcaico. Las formas de producción y apropiación colectivas. Insistimos en que incluso las formas comunitarias son vistas como forma especifica, como modelo para proyectar un tipo de socialismo que podriamos denominar comunitario.

 

Hablando en teoría, la “comuna rural” rusa puede, pues, conservar la tierra – desarrollando  su base, la propiedad común de la tierra, y eliminando de ella el principio de propiedad privada, que también implica; puede convertirse en punto de partida directo del sistema económico al que tiende la sociedad moderna; puede cambiar de existencia sin empezar por suicidarse; puede apoderarse de los frutos con que la producción capitalista ha enriquecido a la humanidad sin pasar por el régimen capitalista, régimen que, considerando exclusivamente desde el punto de vista de su posible duración, apenas tiene importancia en la vida de su posible duración, apenas tiene importancia en la vida de la sociedad. (Marx. 1980: 40)

 

Aqui, tenemos otra cita todavía más clara en la que insiste que la comuna pude ser el punto de partida directo -incluso- del sistema económico al que tiende la sociedad capitalista. Y puede cambiar de existencia bajo la forma de socialismo sin tener que ser disuelta, ni destruida. Y vuelve a insistir una vez mas que la comuna rural puede ser la base sobre la cual construir socialismo sin pasar por el capitalismo.

 

Si la revolución se efectúa en el momento oportuno, si concretara todas sus fuerzas (si la parte inteligente de la sociedad rusa) (si la inteligencia rusa concentra todas sus fuerzas vivas del país), en asegurar el libre desenvolvimiento de la comuna rural, ésta se revelará pronto un elemento regenerador de la sociedad rusa y un elemento de superioridad sobre los países subyugados por el régimen capitalista. (Marx. 1980: 45)

 

            En la discusión actual en Bolivia -como se ve- es central asegurar hoy el libre desenvolvimiento de las formas comunales que mostraran el lado de superioridad sobre los paises capitalistas. El gran dilema es ¿estamos realmente potenciando las formas comunitarias? O nos estamos encaminando hacia la construcción de un tipo de desarrollo de un capitalismo de estado periférico.

 

...si Rusia sigue marchando por el camino que viene recorriendo desde 1861, desperdiciará la más hermosa ocasión que la historia ha ofrecido jamás a un pueblo para esquivar todas las fatales vicisitudes del régimen capitalista. (Marx. 1980: 63)

 

            En esta cita tan interesante Marx en perspectiva histórica nos muestra la posibilidad de esquivar las fatales vicisitudes del capitalismo. Acaso esta no es una interesante base para poder discutir la forma de construir el socialismo comunitario. Pero que tenemos que hacerlo a un nivel más práctico, construyendo y reconstruyendo las formas de producción y propiedad comunitarias con igual -o más- importancia que la priorización de las preocupaciones industrialistas modernas

 

            En Bolivia debemos meditar seriamente y rapidamente como potenciar y reconstruir las formas comunitarias de propiedad y producción para potenciar los gérmenes de un posible socialismo comunitario. El gran problema es que ni siquiera se entiende bien la importancia y las formas prácticas de llevar adelante este potenciamiento, este dilema lo vivimos tanto en las estructuras del estado, como en el nivel de comprensión de algunas organizaciones y movimientos sociales. Pasemos con todo lo debatido al ultimo punto, la situacion concreta en la que nos encotramos en la lucha por un socialismo comunitario.

 

4.3  La transición hacia una posible transición socialista

 

Empecemos recordando que vivimos desde la promulgación de la nueva constitución en febrero del 2009 un periodo de transición, incluso el propio vicepresidente ha planteado que la constitución que tenemos “es una constitución de transición que ha tenido que flexibilizar cosas” (García Linera: 2008: 31) y por lo tanto el horizonte de construcción del Estado Plurinacional que todavía esta en germen también es el de un horizonte de transición.

 

            Por todo lo expuesto a lo largo del artículo, esta claro que sólo si se logra construir el estado plurinacional y si este es la fuente de potenciamiento de un nuevo ciclo de luchas colectivas que nos permitan ir hacia formas mas profundas de autodeterminación social es que podríamos ingresar a un periodo de transición al socialismo, pero por si mismo el proceso actual no es una transición hacia el socialismo, hace falta un nuevo salto cualitativo hacia formas más profundas de autogobierno social y de disolución de las relaciones sociales y las formas de propiedad del capital. Pero para empezar veamos como plantea García Linera la cuestión en tres cortas citas:

 

            Cuando hablamos del socialismo, hablamos de algo distinto, podemos llamarle       comunitarismo o buen vivir, pero en el fondo estamos hablando de algo distinto a la           sociedad capitalista que genera tanta pobreza, desigualdad, muerte y destrucción de la        naturaleza. (García Linera. 2010a: 8)

 

El socialismo comunitario será la comunidad agraria a nivel planetario, tenemos la semilla comunitaria que crecerá y dará frutos poderosos para Bolivia y para el mundo. (García Linera. 2010a: 17)

 

El socialismo comunitario es la expansión de nuestra comunidad agraria con sus formas de vida privada y comunitaria, trabajo en común, usufructo individual, asociatividad, revocatoria, universalizado en condiciones superiores. (García Linera. 2010a: 14)

 

            En las citas arriba mostradas vemos como plantea García Linera la formulación general del socialismo comunitario, como lucha contra las formas del capital, como expansión de las lógicas de la comunidad agraria, etc. Cuando García Linera plantea la cuestión del socialismo esta claro que debemos ir mas allá del capitalismo, pero la pregunta es ¿cómo?, ¿de que manera?. Y si la construcción de Estado Plurinacional (que Alvaro Garcia denomina Estado Integral) por si mismo nos asegura el tránsito al socialismo, García Linera parecería plantear que si. Veamos la siguiente cita:

 

El Estado integral es el puente entre capitalismo y socialismo, que pueden durar años, décadas o siglos. (García Lineraa. 2010: 18)

 

            Si tomamos en serio todo lo dicho en el presente artículo, más bien el Estado Plurinacional o Estado Integral, con todo lo progresivo e interesante sólo sería un lejano punto de partida -incluso que hoy sólo esta en germen- que requiere de un nuevo impulso y un nuevo salto cualitativo. Parecería qué por si misma la construcción de lo que García Linera llama Estado Integral solo sería el requisito y el preámbulo de un nuevo y más vigoroso proceso de luchas colectivas, autogestionarias y de autogobierno social, de lo contrario en una posición autenticamente emancipativa parecería muy difícil el tránsito hacia el socialismo, ya que incluso el llamado Estado Integral deberia ser disuelto bajo formas de autogobierno social y esto requeriría de profundos trastocamientos del conjunto del orden social y político. Queda planteado el debate de la importancia histórica y del horizonte en el que se mueve el llamado Estado Integral.

 

En lo político, en el socialismo comunitario, la sociedad política y la sociedad civil vuelven a  fundirse gradualmente, esto quiere decir que un comunario, un joven, un estudiante, un        campesino o un empresario se hacen partícipes directos de la toma de decisiones, sin necesidad de especializarse para ello, es la sociedad civil la que por sí misma toma decisiones mediante sus asambleas, congreso y cabildos, desaparece la clase política especializada y todos nos volvemos políticos, tomamos decisiones todo el tiempo. (García Linera. 2010a: 16)

 

            Debemos decir retomando la cita, que en la propuesta de García Linera existe un esfuerzo por plantearse una posición emancipativa, ya que el socialismo comunitario debe volver a fusionar la “sociedad política” y “la sociedad civil”, aunque, más que “todos volvernos políticos” mas bien, todos dejaríamos de ser políticos, que es una cosa totalmente diferente, sobre todo si tomamos en cuenta las reflexiones y propuestas de Marx retomada por Mészarós que se plantearon líneas arriba. En la siguiente cita vemos como esta definiendo García Linera la importancia de luchar por que no surja una nueva elite que burocratice la toma de desiciones:   

 

Esa es la garantía de que no surja una elite que burocratice la toma de decisiones. A futuro, la garantía del socialismo comunitario radica en la democratización y comunitarización del Estado, de la toma de decisiones y del gobierno. (García Linera. 2010a: 17)

 

            Aquí es donde debemos decir que estamos de acuerdo con Álvaro García respecto al problema de la burocratización en general, pero de este planteamiento se desprende la idea de que si aseguramos el impedir la burocratización ya esto –casi solamente- es garantía de la construcción del socialismo comunitario. Lo que no parece ser así. La gran pregunta es, ¿hemos desmoronado lo suficiente el estado liberal colonial y las relaciones del capital y la colonialidad?, la respuesta parece ser que definitivamente no. Y sólo con medidas desde el estado, por muy bien intencionadas que sean no se lograra realizar el salto cualitativo que todavía se requiere dar hacia formas de autogobierno social y de deconstrucción de las relaciones sociales y de propiedad del capital.

 

            Entonces este periodo de transición debe retomar como todo proceso constituyente un nuevo ciclo de luchas colectivas autónomas aunque el gobierno puede jugar un papel de soporte de las colectividades autoorganizadas para profundizar el proceso de autorepresentación social que lleve mas allá el desmontaje de las relaciones sociales del capital, las formas de propiedad del capital, las relaciones coloniales y la forma estado.

 

            En varias de las cita vemos con claridad que para el Vicepresidente la construcción de lo que el denomina Estado Integral es condición necesaria y suficiente para transitar hacia el socialismo. Como hipótesis de trabajo planteamos que si bien es condición necesaria, pero no todavía suficiente para transitar al socialismo.

 

            Insistimos que tal vez sea condición necesaria sí realmente el germen de Estado Plurinacional que hoy existe logra constituirse en formas sociales –aunque sea mínimas- de restitución al cuerpo social de lo usurpado por el estado, que sólo se lo puede lograr si desmoronamos todavía mas las relaciones del capital y la colonialidad, esta es todavía una lucha en marcha. Pero de ninguna manera el llamado Estado Integral parece ser condición suficiente para la marcha hacia el socialismo.

 

Bibliografía

 

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[1]     El análisis realizado en este acápite está basado en los trabajos de Charles Bettelheim (1974, 1980), (1978) y Raya Dunayevskaya (1958,  2007)

[2]     Lo fundamental de lo planteado en este acápite  retoma los argumentos que Marx presenta en “Critica de la Filosofía del Estado del Hegel” (1946)

[3]     Al comentar el accionar del gobierno en relación a la constituyente Luís Tapia plantea que existe una estrategia donde el MAS “pretende contener dentro de la representación partidaria el conjunto de esos movimientos y organizaciones de la sociedad civil…la formulación de la ley (de convocatoria a la constituyente) es el primer signo de esa estrategia, y la evidencia de la misma esta clara en el modo en el que el ejecutivo y el núcleo dirigente del MAS se relaciona con los asambleístas elegidos para la constituyente. Hay una explícita estrategia de subordinación de los constituyentes al núcleo dirigente del ejecutivo, ni siquiera al partido”. (Tapia. 2007: 149)

[4]     Véase: John Holloway y Sol Piccioto (1979), Simon Clarke (1991). Últimamente se han hecho aportes de aplicación y de desarrollo conceptual en México, Ver Rhina Roux. (2005).

[5]     Planteamiento de Luís Tapia.

[6]     Aquí estamos pensando en las estructuras más inerciales del estado Boliviano que son la casi totalidad de este, concientes de que en la actual coyuntura existen excepciones en la actual estructura estatal que están intentando transformar el Estado. Precisemos que son absolutamente inexistentes estas reflexiones y prácticas en la gran mayoría de funcionarios que están desde hace décadas, y son raras excepciones minoritarias incluso en los nuevos grupos de militantes de la izquierda que están ocupando funciones en el Estado actualmente. En todo caso hay que destacar el esfuerzo y la excepción hecha de algunos sectores minúsculos del estado hoy que son conscientes de que el Estado es una maquinaria de dominación construida y modelada por las lógicas más feudales, medievales y perfeccionada en la época capitalista para perpetuar las relaciones del capital y las relaciones coloniales. La existencia de un marco formal de un Estado Plurinacional puede abrir senderos de transformación como forma transitoria y programa mínimo, pero hay que tener cuidado con la “fe supersticiosa en el estado” que nos alerta Marx.